生活共产主义：自治和攻击的理论与实践

1987年五一劳动节：数千名身穿黑衣的Autonomen（“自治者”）在西柏林暴动。经过十年的街头斗争，他们通过封锁街道、占领建筑物和与警察进行低强度的城市战争来对抗国家镇压。Autonomen扩大了他们的解放区，遍及克罗伊茨贝格附近的大部分地区，这是他们的基地。经过一夜的反叛狂欢，他们回到自己的占屋和社交中心，护理伤口，诅咒警察，庆祝暂时的胜利。尽管德国媒体将Autonomen描述为暴力暴徒，其唯一的动机是破坏，但激进分子同时在西柏林和整个德国建立了一个广泛的占屋替代基础设施网络。

在20世纪80年代，Autonomen将数百栋废弃的建筑变成了集体住房、社会中心、活动酒吧和文化中心——这些空间既提供了替代的生活形式，也提供了攻击基地。在其巅峰时期，占屋区构成了城市解放区，成千上万的年轻人在其中实践日常生活的共产主义。最近，在法国，隐形委员会借鉴了德国的自治经验，将公社理论化为日常共产主义的废除空间。根据这种观点，公社并不构成一个旨在建立更具代表性的国家机构的新秩序的立宪国。相反，根据吉奥乔·阿甘本，隐形委员会认为，公社通过挑战对国家机构的需求，使国家一贫如洗（即使其无法运作和无能为力）。在国家和资本主义之外发展新的社区生活形式为“以积极的方式压制它们”提供了基础。废除主要不是攻击机构，而是攻击我们对它的需求。”正是在这个意义上，公社为“生活共产主义”和攻击资本主义和国家的统治提供了物质基础。

隐形委员会是一个由后自治主义共产主义者（以前以Tiqqun的名义运作）组成的集体，他们通过意大利自治和德国自治等来追溯他们的知识谱系。虽然他们出生在巴黎的占屋场景中，但他们对激进的亚文化环境感到失望，并搬到了塔尔纳克小镇，在那里他们共同生活，共同经营农场、酒吧和杂货店。他们主要通过围绕他们的书《将临的叛乱》（2007年，2009年）的争议，以及来自Endnotes和CrimethInc.等更友好的团体的参与，他们被引入了美国大众的想象力。隐形委员会在《致我们的朋友》（2014年）中继续发展他们特别多样的后自治主义共产主义理论，这反映了欧洲广场运动和相关的壮观、短暂的叛乱（特别是在希腊）。他们的最新作品《现在》（2017年）探讨了共产主义在支离破碎的资本主义世界中的可能性和实践。虽然此团体被阅读相对广泛，但他们的历史和理论背景在美国鲜为人知。

本文结合了Autonomen的历史见解和隐形委员会的理论干预，以提出几个相关的论点。首先，公社形式创造了替代世界，在这些世界中，自由主义被打击，集体进行反对异化的斗争。其次，公社根据独特的空间逻辑运作，这种逻辑打破了资本主义地理学，促进了新的空间实践，并建立了非异地居住。第三，Autonomen和隐形委员会将共产主义的新概念理论化并采取行动，将其作为在革命斗争中过上“美好生活”的集体实践，而不是仅仅作为一种（未来）经济体系。第四，替代基础设施提供了在日常生活中实践这一点的手段。最后，革命实践需要自治公社网络脱离资本主义制度，形成解放的领土，作为攻击资本主义国家权力的基础。

1.公社形式

“公社是真实现实的基本单位......一切权力归于公社！”

– 隐形委员会，将临的叛乱

公社以两个核心部分为中心：反个人主义的集体纽带和随之而来的日常生活的根本转变。在立足于资本主义市场的自由主义意识形态中，人类社会沦为永远处于竞争中的无束缚个体。面对这种原子化，公社是围绕着开展集体项目的愿望而形成的。当我们改变彼此的关系，共同面对世界时，公社就出现了。正如隐形委员会所定义的，“公社的基础是互相遵守的誓言......让他们团结起来......公社是共同面对世界的协议。它自身的力量便是自由的来源。它不是一个要达成的东西：它是一种连结以及在世界中存在的方式。”公社在孤立中构建社区，并以集体自决和福祉取代个人主义。当一群人试图直接“共处”他们的生活（让他们有共同点）并共同面对世界的问题时，它们就会形成。

尽管资本主义已经殖民了我们生活的方方面面，但可以抵制并集体建立替代方案。正如激进的地理学家亚历山大·瓦苏德万（Alexander Vasudevan）在他关于柏林占屋的书中所说，“占屋是一个集体创造世界的地方；一个想象另类世界的地方......这里的关键是建立另一种习惯的机会，在那里，“职业”的实践成为产生不同城市生活感的基础。”因此，隐形委员会认为，公社根据另类价值观是一种“立即组织共享的生活形式”。正如一位活动家所说，“渴望自治首先意味着与生活和工作中的政治和道德异化作斗争......这意味着夺回我们的生命。”此外，正如自治运动的历史学家George Katsiaficas所解释的那样，“自治团体寻求按照一套新的规范和价值观生活，在这种规范和价值观中，日常生活和所有民间社会都可以得到改变。从公开的政治信仰开始，他们寻求将孤立的个人转变为可以建立平等关系的集体成员......他们的集体形式否定了原子化。”自治团体围绕这些集体价值观和日常实践组织起来，而不是僵化的意识形态或党派。

Autonomen根据他们自决、平等和自治的价值观来对待日常生活。借鉴意大利自治和德国自治妇女运动，他们采用了“第一人称政治”，而不是对无产阶级的马克思主义取向或反帝国主义的第三世界民族解放取向。根据这一基本信念，自治活动家强调亚文化内部的自决，而不是传统的工作场所斗争，拥抱“模糊的无政府主义”，并呼吁“没有人拥有权力”。尽管他们批评“另类运动”愿意与资本主义共存，但他们强调需要建立替代世界，以形成对抗统治秩序的基础。自治者组织成小型、非等级的团体，这些团体集体面临日常问题，并聚集在一起采取更大的行动。他们试图建立自主的、生活的共产主义的可能性和现实。

2.公社的空间和文化生产

“所有宣称是公社的，都会在周围—有时甚至远距离—产生一种新的地理。”

–隐形委员会，致我们的朋友

公社挑战资本主义世界的空间秩序，建立有人居住的领土，并为实验性空间实践提供环境。社会空间对竞争很重要，因为它对自由主义具有重要的物质和意识形态功能。正如隐形委员会所解释的，“我们继承了现代对于空间的观念，它是空的、有规律的、可测量的延展，当中占据着物件、生物、风景。但感知的世界并非如此呈现在我们面前，空间不是中立的......这些地点都不可简化的乘载着历史、印象、情绪。”资本主义空间表现为一个非政治、静态的阶段，历史叙事事件就在这个阶段发生。但新自由主义分裂了资本主义的空间，隐形委员会确定了“世界的新空间秩序”。在他们最近的作品中，他们认为碎片化是当代社会生活的决定性特征，认为“我们是赶上了文明的进程逆转为碎片化的进程的一代人”。碎片化发生在每个层面：福特主义成为后福特主义；城市的现代资本主义空间组织分裂；集体、社会性和非市场价值观的最后残余被摧毁，因为人类碎片成为通过屏幕互动的“需求机会主义者”。这种分裂提供了公社参与的情况。公社挑战碎片化，同时动员碎片化，以实现新的、有人居住的空间性。

针对分散的、无停泊的资本流动，公社传播了一种居住逻辑。几个世纪以来，资本越来越脱离物质领土。反对资本主义抽象，

公社视自身作为跟全球秩序具体的、处境性的破裂。公社成长在具体的地域，也就是说公社塑造了土地，而土地为公社提供了栖息以及庇护的地方。公社在那里编织了必要的连结，以自身的记忆为营养，找到了与土地之间的意义与语言......一个有生命力的地域最终将成为生活在那里的事物的一个肯定、一种解释以及表达。

公社的居住旨在使领土无法被主导的权力所渗透。通过增加自由空间的数量，深化它们之间的联系和流通，并克服我们对资本主义基础设施的依赖，“期使对权力当局而言，地域变得看不见、难以界定。这无关占领，而就是地域。”这是与自由主义和资本主义对空间的截然相反的方向。

公社传播地理和制图的自主逻辑。公社的领土培养了多样性和生育力，取代了资本主义空间的黯淡单调。阅读隐形委员会对社区地理的描述，我们可能会采用萨帕塔的口号，并呼吁“一个许多地理适合的世界”：

所有宣称是公社的都会在周围—有时甚至远距离—产生一种新的地理，在以前只有规范化的地域，所有东西都可以交换的平原，普遍等价的阴霾中，公社勾划出连迭的山脉，那里山峦起伏，有山口，有顶峰，有朋友相传令人惊奇的山径，也有敌人之间难以通往的绝壁。所有这些都不再简单，或者具不同意义的简单。公社创造了一个逐渐延伸以及开枝的政治地域。在这个运动中，那些它绘画出来通往其它公社的小径，以及编织出来的线和连结，组成了我们的党。

因此，公社呼吁形成由各种集体生活形式定义的新的共产主义地理区域。Vasudevan称日常生活的替代空间是“扩大的反地理，通过这种地理，建立了替代支持网络，建立了友谊，并保证了团结。”公社因此形成了可能性和非资本主义关系的新地理区域。

公社居民尝试新的集体空间实践。占屋使创造性建筑和生活空间的自决实践成为可能，从而促进新的生活形式。正如Vasudevan所解释的那样，占领破旧的建筑“为占屋者提供了培养新形式的社会性的潜力，从而将城市现代性的毁灭性人工制品与人类集体的替代表达调和......占屋者通过质疑其更基本的空间性，对生活和‘家’的规范性假设做出了回应。”例如，占屋重新设计了建筑物，以产生扩大的公共空间：

墙壁都被拆除，以增加社会空间的大小，而楼梯间则被创建，以产生一种新的运动地理，现在由门、通道、庭院和前庭的空间间网络连接并结合在一起。这些构建形式的实验成为探索对齐、相互依存和联系的新微观政治的关键过程。

社区生活的空间建设提供了一个机会，在平等、自治和民主的日常共产主义中实践彼此关系的新形式。因此，“正是建筑本身的性能，在这种情况下，已成为一系列自我组织和集体日常实践的关键灵感来源。”这种集体表现改变了参与者。集体建设激进的空间产生了我们可以称之为一种新的、自主的生命形式。

除了建筑转型外，还组织了占屋公社的内部世界，以促进替代存在模式的建设。在一个公社中，生活本身的结构不同：群体生活力量的事实本身先前将人类原子化，在日常生活中相互接触。正如柏林擅自占地者委员会的一封公开信所说，“当我们占领[建筑物]时，这不仅仅是为了保护生活空间。我们还想再次一起生活和工作。我们希望停止孤立和破坏集体生活的过程。在这个城市里，谁没有意识到日常生活中折磨人的孤独和空虚？”

公社经常围绕集体空间组织自己。许多擅自占地者认为，最重要的是厨房，它“作为房子的关键‘社会空间中心’”运作。集体经营厨房可以进行几次政治干预。首先，它打击了依赖女性为男性做饭的性别分工。其次，它将食物与社区联系起来：集体膳食在人之间以及与他们吃的食物建立联系。最后，“外部”政治生活得到了加强。正如一位占屋者所说，“当昨晚的会议在早餐时讨论时，[政治]与日常生活有着完全不同的关系。不仅运动的进展加快了，而且真正重要的问题，当我们孤立地生活时，这些问题在洗牌中丢失，是当务之急和采取行动的话题。”集体厨房只是激进利用空间的一个例子。

也许对自治来说，更重要的是占屋公社作为文化生产空间的功能。亚文化，而不是工作，是日常生活的驱动力。作为一份自主论文强调的文件，“我们没有在工作场所找到彼此。从事有薪劳动对我们来说是一个例外。我们通过朋克、‘场景’和我们进入的亚文化找到了彼此。”占屋为运动控制的文化活动提供了空间。例如，在KuKuCK占屋中，“五十人住在一个综合体中，包括三个舞台、十个剧团的表演区、五个乐队的练习室、一个工作室、一家咖啡馆和一个汽车修理店。”占屋也被美丽的艺术所覆盖，暗示着内心的肥沃。最后，Autonomen在街道上产生了集体身份。在黑色集团中游行，在共犯之间产生了一种令人振奋的同志情谊，并为该运动赋予了共同的身份：“许多人在示威中穿的黑色皮夹克和其他人携带的黑色旗帜，与其说是意识形态的无政府主义，不如说是一种着装和行为风格——一种生活方式的象征，将对既定机构及其美国‘保护者’的蔑视变成了一种美德......黑色成为政治空白的颜色——退出对政党、政府和国家的效忠。”在类似的背景下，无政府主义人类学家David Graeber在他的北美无政府主义场景的民族志中强调了朋克和街头行为之间的联系。他引用了一位活动家的话，他解释说

在朋克或硬核表演的Mosh Pit里，所有的孩子都疯了，聚到一起，舞台跳水，围成圆圈的Mosh Pit，人群冲浪，混蛋保镖是你的两倍，所以你对空间、流畅的运动和动作产生感觉。在行动中，用手臂挤入、穿过警察防线，就像在缓慢稳定的压力下，在表演中强行走到人群前面。并不是说所有黑群都是朋克摇滚乐手，反之亦然，而是当乔治·W期间，黑群在海军纪念馆跳过防暴警察的头颅时。布什在2001年为逃避逮捕而就职典礼，他只是在跳水和身体冲浪。

3.生活共产主义

“真正的共产主义问题并不是‘如何生产’，而是‘如何生活’。”

–隐形委员会，现在

自治主义者在今天，在我们的日常生活中，甚至在凄凉的资本主义世界中，都渴望体验共产主义。隐形委员会邀请我们拥抱碎片化，而不是对我们失去的世界的天真怀旧，并在我们的立场上战斗：“人们可以为此[碎片化]痛惜，试着游回时间之河，但也可以从那里开始，看看如何继续下去。”碎片化带来了许多我们都非常了解的问题，包括原子化、异化和隔离。但它也带来了新的可能性，因为“随着世界的无休止的分裂，生活的丰富形式及其质量的提高变得令人眩晕——对于一个想到它所包含的共产主义承诺的人来说。”碎片化导致在我们来居住和控制的世界碎片中过上美好生活的可能性。事实上，“在分裂中，有一些东西指向我们所说的‘共产主义’。”在一个支离破碎的世界里，让人们和地方接触变得越来越重要。正如隐形委员会所说，“我们要做的事情，看起来就是离开家，出发上路去和其他人见面，努力在世界的不同地方建立联系，无论是冲突的、谨慎的还是快乐的。把我们组织起来的从来不是任何别的东西，而是相爱。”归根结底，这意味着现在在我们的实践、姿态和关系中活生生的共产主义。

隐形委员会挑战了只专注于夺取生产资料的传统马克思主义和无政府主义共产主义概念，强调了日常生活中的共产主义。对他们来说，共产主义在未来的某一天并不存在；它不仅仅是为之奋斗的理想，而是生活和实践的东西。事实上，“问题并不在于为共产主义而斗争。关键是在斗争中过上一种共产主义生活。”这不是一个无政府主义的预饰政治，它塑造了我们希望有一天能生活的世界；相反，我们必须在今天的条件和斗争中过上共产主义的生活。共产主义将在我们的每项行动和关系中实践。“共产主义不在于自我放弃，而在于对最小的行动的关注。这是我们的感知层面的问题，因此也是我们的行事方式。一个实践的问题。”这是对资本主义下生活恐怖的肯定回应。这就是为什么“我们必须关心日常生活的细节，就好像我们关心革命一样”，以及“革命者的首要职责是照顾他们所构成的世界。”共产主义是一个健康社区的日常实践问题，而不仅仅是生产组织的问题。共产主义的目标不仅仅是生产资料的社会化或“社会的优越经济组织”，而是“它是一种生活方式的巨大健康。这种伟大的健康是通过耐心地重新表达我们中分离的成员，与生活接触而获得的。”

然而，我们应该清楚，拥有生产非商品的手段——以及生命本身——对共产主义生活至关重要。隐形委员会可能太急于与传统的左派保持距离，所以他们低估了生产资料的重要性。然而，他们确实认识到控制我们自己生活资料生产的重要性。在讨论封锁基础设施时，他们承认“封锁与叛乱分子供应自己和沟通的能力一样有效，与不同公社的自我组织一样有效。一旦一切都瘫痪了，我们将如何养活自己？......随着时间的推移，获得为自己的基本生计提供技能意味着挪用其生产手段。”但隐形委员会鼓励建立我们自己的生产资料，而不是没收资本主义的生产资料。因为问题是

资本已经占据了存在的每一个细节和每个维度......通过这样做，它在这个世界上将人们可能想要重新占有的东西的份额减少到很少。谁愿意夺回核电站、亚马逊仓库、高速公路、广告代理商、高速列车、达索公司、拉德芳斯商业中心、审计公司、纳米技术、超市和里面有毒的商品？......没一个理智的人会这么想。

虽然隐形委员会可能夸大了它，但这种推理是令人信服的。建立我们自己的基础设施作为构建替代世界的基础会是什么样子？

4.替代基础设施

“革命运动不仅仅是‘客观条件’的结果：它是我们能够建立的结构的结果。”

– Arbeitskreis Politische Okonomie

隐形委员会将当代权力定位在基础设施中。权力存在于世界的物质功能、准时生产网络以及商品、人员和思想的无休止流动中。因此，“在网络时代，治理意味着确保人、物体和机器的互联，以及以这种方式生成的信息的自由循环，即透明和可控的循环。”其后果范围很广，但有两个影响在这里特别相关。首先，电力在基础设施中的位置使其容易受到攻击。破坏、基础设施项目的封锁和流动的中断立即限制了电力管理世界的能力。其次，我们构建自己的反基础设施的能力具有新的重要性。替代基础设施有多种形式，从集体住宅和棚户区到社区花园、妇女健康诊所和免费学校。替代基础设施的建设本身就成为对资本主义权力的肯定性攻击——或者，正如隐形委员会所希望的那样，权力的匮乏——并为破坏和其他攻击提供了基础。但也许最重要的是，替代基础设施提供了生活在共产主义中的空间。它确立了我们可以以不同的方式生活的条件，以新的方式相互联系，并充分居住在我们与地球相关的生活中。然而，Autonomen和隐形委员会都与替代机构和基础设施有着紧张的关系。它们将被用于革命目的，但也受到批评和激进化。

Autonomen基于替代运动的基础设施以及他们直接控制的占屋建筑网络。在整个20世纪70年代，建立了激进空间网络来支持该运动。正如一位以Geronimo笔名而闻名的Autonomen成员所解释的那样，“一开始，许多替代项目将自己视为一般政治斗争的日常支持结构：左翼书店、酒吧、咖啡馆、印刷店等。另类活动家相信“强烈的‘乌托邦’元素：所有这些项目都应该为在资本主义中建立的未来社会主义社会提供切实的例子。从这个意义上说，替代运动的开始与拒绝雇佣劳动和日常生活中的抵抗的自主冲动密切相关。”这发展成为对占屋的核心战略承诺。正如一个名为无产阶级阵线的团体所说，“占屋意味着摧毁我们社区的资本主义阴谋。这意味着拒绝租金和资本主义鞋盒结构。这意味着建立公社和社区中心。这意味着认识到每个社区的社会潜力。这意味着克服无助。在擅自占地和租金罢工中，我们可以找到工厂外反资本主义斗争的关键点。”替代基础设施因此为其居民提供了一个新世界——一个基于团结、自决和平等的世界。许多活动家认为它既是行动中的共产主义，也是反资本主义斗争的基础。

然而，替代运动开始强调替代基础设施的重要性，特别是当西德工人阶级在很大程度上继续接受社会民主的回报而不是反抗时。Autonomen很清楚，尽管他们“使用另类运动的基础设施......我们的想法与另类运动的想法非常不同......我们知道，资本主义正在利用替代场景来创造资本和劳动力的新循环，既为失业青年提供就业机会，又作为解决经济问题和平息社会紧张局势的试验领域。”随着时间的推移，替代机构逐渐得到平息，并融入资本主义经济。隐形委员会也对替代或“团结”经济持批评态度。2014年，在广场运动（西班牙愤怒者、希腊反紧缩抗议和美国占领华尔街）运动后不久，他们写道，最近合作社网络激增，这些合作社网络对逃离世界资本主义秩序的愿望和雇佣劳动的异化反应不充分。

在最好的情况中，合作社通过为传统资本主义经济组织提供具体的替代方案来支持社会运动。然而，合作社本身对资本主义没有威胁，事实上，其中最成功的合作社往往会像任何其他资本主义企业一样。与其从市场经济生产的角度思考，不如从需求、使用和共谋的角度来对待替代经济。隐形委员会表示，公社“寻求解决需求问题。它试图打破所有经济依赖和所有政治征服......公社解决需求，以期消灭我们内心的需要。”因此，对合作社的正确方向是使用他们的设备，在其空间内举办会议，征用生产来满足运动的需求，等等。无论如何，“事实仍然是，我们必须组织自己，根据我们喜欢做的事情进行组织，并为自己提供做这件事的手段。”公社还可以连接团结经济的网络，并推动它们取代权力对基础设施的控制。

公社协调合作社网络，以建立我们自主存在的能力。它“是使所有经济社区相互沟通的东西，是贯穿和溢出他们的东西；是阻碍他们以自我为中心的倾向的联系。”创建新机构是为了压制资本主义国家权力的机构：“从制度中撤退绝不是留下一片空虚，而是以积极的方式去镇压制度。废除首先并不是攻击制度，而是攻击我们对制度的需要。”如果使用得当，替代机构成为废除的武器，并以相互的有机依赖取代我们对既定权力的依赖。解放的领土通过人、思想和事物在公社之间的流动而激增。

5.分离、攻击和叛乱

“逃逸，但一边逃一边寻找武器。”

– 吉尔·德勒兹 

公社网络没有倾向于夺取和行使权力，而是试图脱离权力的掌握，并使其机构一贫如洗。分离并不意味着建立新的边界，而是实践共产主义生活形式，并促进不断增长的自治领土群岛之间的反循环。

分裂，是要占据一方土地，接受我们在世界中的角色、我们居住的方式、生活的形式以及我们所肩负的真理，然后从那里出发介入纠纷或者共谋。所以那是有策略地连接其他的反对者，与友好地区加强流通，而不理会任何边境。分裂……是要划出另一种不连续的、群岛式的、有强度的地理。

这就是大规模建立共产主义的方式。领土是有人居住的和控制的，生活在这个解放领土群岛内的人民在他们之间建立联系和物质联系，学会满足他们的需求，并与彼此和土地建立解放的关系。存在手段是被占用和/或集体构建的。建立有机花园和农场是为了直接养活人们，建立免费诊所来治愈病人，以及工人合作社来满足社区的需求而不是利润。另一个世界的物质建设剥夺了资本主义国家权力管理和控制我们的能力。这最终就是隐形委员会通过“变得无法治理”来表示贫困。分离不仅发生在孤立的农村公社，而且发生在城市的心脏、小大学城和各地公社之间的联系中。

然而，占主导地位的权力知道它的脆弱性，公社不能不战而分离。反对资本主义国家权力的斗争以社区领土为基础。公社不仅是替代生活的中心，也是攻击国家和资本主义的解放领土的基础。攻击是革命生活的肯定组成部分。正如一位自治活动家所说，“每当人们开始破坏统治的政治、道德和技术结构时，就朝着自决的生活迈出了重要的一步。”废除在建设新世界的同时攻击和压制资本主义国家权力。隐形委员会的框架是这样的：

革命的姿态不再只是对这个世界的简单暴力侵占；它分成了两部分。一方面，得创造一些世界，创造脱离统治的生命形式，为此得抢救可以从目前的事物状态中抢救出来的东西；另一方面，必须进行攻击，摧毁资本世界......很明显，如果建造出的世界要和资本保持距离，只能在事实上攻击和密谋反对后者......只有肯定才具有完成毁灭的工作之潜能。因此，废除的姿态既是当逃兵也是攻击，既是创造也是破坏，这一切都包含在同一种姿态中。

我们必须将毁灭与创造联系起来，在建立自己的世界时攻击资本主义国家权力的世界，并在逃离资本的同时保护自己。这是废除的工作。

随着权力驻留在基础设施中并通过基础设施运作，破坏或以其他方式攻击基础设施成为革命政治实践的核心。鉴于后福特主义及时生产的发展，封锁基础设施和流通已成为对抗资本主义制度的更有力武器。扼流圈点可以被相对较小的人群瞄准，他们的力量可以大大增加。流通和物流理论家Charmaine Chua认为，供应链的破坏和封锁具有双重目的：它们不仅破坏了资本主义的流通/生产，而且“我们也可能设想这种破坏事件......作为一种伦理，再现了共产主义和社区的其他可能性，资本主义积累使许多人被排除在外。”除了破坏已经存在的流通外，对新基础设施项目的封锁将破坏与替代世界的建设相结合。封锁是自治团体的主要武器之一。在西德，反对核电站的斗争帮助组成了自治组织。在活动人士所谓的“温德兰自由共和国”中，George Katsiaficas说：“我们具有‘人’这个词的基本含义，在货币交换系统之外分享食物和生活，创造了一个在正常互动中根本找不到的情欲维度。温德兰人生活在一起，不仅是为了建立对抗，也是为了通过政治讨论为自治创造空间。”这样，每次攻击都同时创造了一个新世界，反之亦然。

在摧毁旧世界的同时建立一个新世界最终是一个叛乱问题。这不一定采取布尔什维克冲进冬宫的形式，也不一定是以投掷的莫洛托夫和从警察手中解放出来的街道的数量来衡量的长时间骚乱。正如隐形委员会在《将临的起义》中所说，“叛乱的升高不是别的，而是各个公社的增生、沟通与连结。”解放来自政治胜利和对空间的控制，而不仅仅是通过武装对抗。“将领土从警察占领中解放出来......武装起来。但尽其所能让武装的用途变成多余。 面对武力，得胜之道在于政治……..当权力落入阴沟里，跨过去就好了。”在最近经历了失败的叛乱之后，隐形委员会更加谨慎，警告法西斯主义的吸引力越来越大。因此，他们总结说：“思考，攻击，建设——这是精彩的线路。这本书是计划的开端。很快见！”

结论

Autonomen无法超越亚文化边缘性，以超越一定水平。从20世纪80年代的一个短暂的高潮来看，当自治运动似乎有潜力发展成一支真正的革命力量，可以挑战国家和资本主义的统治，它们在20世纪90年代迅速瓦解。原因有很多，包括改变世界的苏联解体，但也许最重要的是，自治组织永远无法真正建立持久的反权力或对资本主义国家权力发动持续的进攻。当然，人们可以采取更经典的马克思主义立场，说他们失败是因为缺乏工人阶级基础。这其中是真实的，但根据它们自己的条件来评估它们是有用的。虽然他们可以赢得与警方的个人战斗，但防守占屋占用了大量精力和资源。大多数人成为该州胡萝卜和大棒战略的受害者，该战略为同意法律正规化的占屋提供有利的租约，并无情地攻击那些以无情的力量抵抗的人。自治者永远无法超越战略平衡，进入有意义的分离和权力匮乏。事实上，为警察辩护或街头骚乱并不会使警察作为国家机构拥有权力。那么，需要什么来克服这种形式的国家权力呢？

隐形委员会的动机在很大程度上是希望了解自治运动的失败并纠正他们的错误。因此，他们不仅关注生活共产主义，还认真思考当代权力的性质和形式，以及如何攻击和中和它。他们的答案在于封锁、分离和贫困。在2011-2012年广场运动之后，最近的许多爆发都采取了这些形式，从Notre-Dame-des-Landes ZAD（保卫区：一个成功阻止了法国机场建设的自治区，这是全国各地十几个ZAD之一）的自治区到奥林匹亚铁路封锁和多年来美国各地的占领ICE行动。在他们的最新作品之后，隐形委员会基本上保持沉默，而是选择沉浸在ZAD内部的实地政治工作中。新的创新，一如既往，将来自斗争本身。