以人為本的佛教

以人為本的佛教

佛陀在人間成道，主要教化的對象是人道眾生，如菩薩、僧眾、國王、大臣、長者、居士等，雖然聽眾也有天人、八部鬼眾等，但主要還是以人為主。這是由於人有苦有樂，吃穿用度常不能隨心所欲，這樣不完美的環境，反倒是最適合修行的，也最容易得到解脫。

人類在六道中，恰恰是在中間的位置，往上有天人、阿修羅，福報廣大，想衣衣來，想食食至，住的是七寶宮殿，壽命長沒有疾病，因此對修行興趣缺缺。雖然曾來人間聽佛說法，然而一回到天上，享受勝妙的果報，又忘記修行這件事了。且看《增壹阿含經》卷26云：「佛世尊皆出人間，非由天而得也。」這就是為什麼佛陀不在天上成佛，而是在苦樂參半的人間成佛的原因，

人道往下有地獄、餓鬼、畜生，三惡道則太苦，更沒有閑暇，那就更不用說修行了。有些鬼神或畜生道眾生，如多財鬼等，雖然有大神通、大福報，卻仍有惡趣眾生的煩惱習氣，而且亦有惡趣之苦，能學佛修行者寡。佛當然不會在惡趣成道。

《金剛經》云：「世尊食時，著衣持缽，入舍衛大城乞食。於其城中，次第乞已，還至本處。飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。」佛陀一生的行止舉措，主要都是和人在一起，與弟子出門托缽，穿衣吃飯，再正常不過了，而不是如同上帝神明一樣，高不可攀，睥睨眾生。佛陀曾說：「我亦是人數。」佛陀說自己也是人，但是佛的福慧具足，功圓果滿，斷除一切煩惱習氣，已然臻於究竟圓滿的境地。

《阿毘達磨大毘婆沙論》卷178說：「有二事處佛出世間：一有厭心，二有猛利智，當知此二唯人趣有。復次人天並是法器，為欲俱攝故來人間，若在天上則人無由往，又不可令天上成佛，來人間化人當疑佛，是幻所作不受法故，是以菩薩人間成佛。」雖然人、天二道，都是接受佛法的最佳容器，然而人類有厭離心、猛利智，知道世間苦，有智慧能思惟，因此發心出離，能得解脫，這是其他道眾生所沒有的。

佛出世於人間，天人亦可前來聽經聞法，如果生於天上，人類則沒有因緣聽聞佛法，又假若是佛化身到人間，人類也會心生疑惑，以為是鬼神變化，便難以生起信心，更不願意接受佛法，所以為了同時教化人、天二道，菩薩成就佛道皆在人間。

《翻譯名義集》卷2云：「天界著樂，四趣沈苦，故此五道，非成佛器，由是諸佛唯出人間。」天人的生活環境舒適優渥，貪著勝妙的天樂，難於生起修道之心；阿修羅、地獄、餓鬼、畜生等四道，則苦難多，更不可能修行；因此這五道眾生，不是成佛的法器，無法圓滿無上佛道，因此諸佛唯獨在人間成等正覺。「器」，是用來譬喻人的根性、根器。

從佛陀的本生故事中，我們也看到佛不只是來人間成道，更在苦難的世間，發菩提心，學習菩薩道，修習菩薩行，最終圓滿成佛，我們應該感恩釋迦牟尼佛的恩德，更應該好好善用人身，精進修行。