楊朱、莊子、老子都有大量反對儒家思想的部份

我們受雜家影響很深，都是透過雜家認識道家，以為儒釋道可以合流。其實道家有大量反對儒家思想的部份，只是在雜家之中完全削走了。不知道原本兩千年前就有人針砭讀書人、儒士，並提出對著幹的很多想法和主張。

《老子》反對儒家思想反得最多，但全都沒有直白說反對。《莊子》有些篇章直接開名反孔子。楊朱一派則反到儒士的核心。這就造成，儒士欣賞老子，視老人為有高深智慧的人，卻斷章取義貶斥楊朱，使後世大眾的我們誤解了楊朱。

關於楊朱

世人對於楊朱的認識來自「一毛不拔」這個成語，但這個成語的意思卻源自儒家孟子對楊朱的批評。

一毛不拔是孤寒財主的形象，非常吝嗇錢財。不過，從《列子‧楊朱篇》可知：「賓客在庭者日百住，庖廚之下，不絕煙火；堂廡之上，不絕聲樂。奉養之餘，先散之宗族；宗族之餘，次散之邑里；邑里之餘，乃散之一國。行年六十，氣幹將衰，棄其家事，都散其庫藏、珍寶、車服、妾媵，一年之中盡焉，不為子孫留財。」被讚頌為「達人也，德過其祖矣」。一個富人不累積財富給子孫，散盡財富給門客、宗族、鄉里、國人，被楊朱一派稱為通達之人，其品德超過他的祖先。《列子‧楊朱篇》通篇有很多反對有意累積財富和反對為名為利的段落，與孤寒吝嗇完全相反。

一毛不拔的整個原文是「損一毛利天下，不與也；悉天下奉一身，不取也；人人不損一毛，人人不利天下，天下治矣。」。孟子批評時只取第一句，而沒有取第二句。實際上，楊朱不是主張利己，而是主張，既拒絕害己，也不貪圖利己。

楊朱一派反對當官，反對君臣之道，就算當官，也反對當清官、諫官，指出清官、諫官不是好官。這就反到儒生的心坎了。正所謂「學成文武藝，售予帝王家」，讀書是為了當官，當官是為了有污可貪，而不貪污則是為了身後名聲。而且楊朱一派還提供了一個推及於天下的方法和一個治天下的方法，都是不需要君臣存在。楊朱一派可真是打破了儒生的飯碗，還從道理上破滅了儒生的偶像和理想。

關於莊子

《莊子》有些篇章是以孔子作為儒家和儒者的代表去反對的，有些則雖然沒有孔子現身，但同樣以儒家和儒者為反對目標。當中以成語「盜亦有道」和成語「竊鉤者誅，竊國者侯」的寓言故事最著名。這兩句出自《莊子‧胠篋》。

這兩句的前言：昔者齊國鄰邑相望，雞犬之音相聞，罔罟之所布，耒耨之所刺，方二千餘里。闔四竟之內，所以立宗廟社稷，治邑屋州閭鄉曲者，曷嘗不法聖人哉！然而田成子一旦殺齊君而盜其國，所盜者豈獨其國邪？並與其聖知之法而盜之，故田成子有乎盜賊之名，而身處堯舜之安。小國不敢非，大國不敢誅，十二世有齊國。則是不乃竊齊國，並與其聖知之法以守其盜賊之身乎？

翻譯：以前齊國鄰里相望，雞鳴狗叫之聲相聞，魚網所撒佈的水面，犁鋤所耕作的土地，方圓兩千多里。整個國境之內，所有用來設立宗廟、社稷的地方，所有用來建置邑、屋、州、閭、鄉、里各級行政機構的地方和方法，何嘗不是在效法古代聖人的作法！然而田成子一下子殺了齊國的國君也就竊據了整個齊國。他所盜竊奪取的難道又僅僅只是那樣一個齊國嗎？連同那裡各種聖明而有智慧的法規與制度也一併竊取了。而田成子雖然有盜賊的名聲，卻仍處於堯舜那樣安穩的地位，小國不敢譴責，大國不敢討伐，十二代享有齊國，這不就是竊取齊國，連同那裡聖明而有智慧的法規和制度一併竊取，用來守護他那盜賊之身嗎？

「盜亦有道」正文：跖之徒問跖曰：「盜亦有道乎？」跖曰：「何適而无有道邪？夫妄意室中之藏，聖也；入先，勇也；出后，義也；知可否，知也；分均，仁也。五者不備而能成大盜者，天下未之有也。」由是觀之，善人不得聖人之道不立，跖不得聖人之道不行。

翻譯：盜跖的門徒問他說：「盜賊也有『道』嗎？」盜跖說：「怎麼會沒有！道可是無所不在的。先知能預知未來，而大盜卻能預先猜出房裡財物的收藏處，這種『知』與先知是一致的；大盜在偷東西的時候一馬當先，這和兩軍交戰時向前衝鋒的將士一樣，堪稱為『勇』；偷完東西最後才出來，也就是在保護同伴不受逮捕，這就是講義氣的『義』；判斷情況，以決定能否下手去偷，這則是『智』的表現；把偷來的贓物公平的分給同伴，叫做『仁』。如果不具備『聖、勇、義、智、仁』這五種美德，則稱不上是強梁！」這樣看來，好人如果沒有得到「聖人之道」就無法立足於社會，而盜跖沒有得到「聖人之道」就無法行竊於世間。

「竊鉤者誅，竊國者侯」正文：雖重聖人而治天下，則是重利盜跖也。為之斗斛以量之，則並與斗斛而竊之；為之權衡以稱之，則並與權衡而竊之；為之符璽以信之，則並與符璽而竊之；為之仁義以矯之，則並與仁義而竊之。何以知其然邪？彼竊鉤者誅，竊國者為諸侯，諸侯之門而仁義存焉。

翻譯：即使讓整個社會都重用聖人治理天下，那麼這也是讓盜跖一類大盜獲得重利。為了天下而制定斗、斛以計量物品的多少，那麼就連同斗斛一併盜竊走了；為了天下而制定秤錘、秤桿以計量物品的輕重，那麼就連同秤錘、秤桿一併盜竊走了；為了天下制定符、璽以取信於人，那麼就連同符、璽一併盜竊走了；為了天下制定仁義以矯正人的行為，那麼就連同仁義一併盜竊走了。怎麼知道是這樣的呢？那些偷竊腰帶環鈎之類小東西的人受到處死，而竊奪了整個國家的人卻成為諸侯；諸侯之門方才存在仁義。

還有《莊子‧盜跖》中「止暴禁非」的故事也是有關的。故事是說孔子勸說盜跖從良，卻反被反駁和嚴厲斥責。這裡節錄「止暴禁非」的部份。

「止暴禁非」正文：子以甘辭説子路而使從之，使子路去其危冠，解其長劍，而受教於子，天下皆曰孔丘能止暴禁非。其卒之也，子路欲殺衞君而事不成，身菹於衞東門之上，是子教之不至也。

翻譯：你用甜言蜜語説服了子路讓他跟隨你，使子路去掉了勇武的高冠，解除了長長的佩劍，受教於你的門下，天下都説你孔子能夠制止暴力禁絕不軌。可是後來，子路想要殺掉篡逆的衞君卻不能成功，而且自身還在衞國東門上被剁成了肉醬，這就是你那套説教的失敗。

有說，莊子抨擊的是「小人儒」、「俗儒」。不是這樣的，而是儒家、儒者在實踐上的內在矛盾。

儒者講道德，設計典章制度、禮教和法律都是講道德的，而道德一大目標是賞善罰惡，獎賞好人、懲治壞人。不過，統治者才是典章制度、禮教和法律的真正擁有者。講道德，即是講自律，對上真正的大盜，亦即專制統治者，是沒有用的。壞人只要成為統治者，儒者就懲治不了他。小國不敢譴責，大國不敢討伐，現代世界各國對某專制國家政權就是這樣。

儒者講究道德，鑽研各種美德。道德是自我修為，不但好人能用，壞人也能用，好人用來成為更好的自己，壞人用來使自己更成功。儒者講究道德，鑽研各種美德，變成了為壞人服務，成就壞人，背離賞善罰惡。就像現代某專制國家政權，列寧式政黨嚴密，而在一窮二白時也能統戰別人，說明是能得人心的。

更要命的是，道德和從其而來的典章制度、禮教和法律治不了專制統治者的同時，卻治得了平民，儒者能對平民止暴禁非，卻無法對專制統治者止暴禁非，而一方面，儒者遇到道德治不了專制統治者的時候，會更強調道德、提升道德，另一方面，專制統治者也會改造典章制度、禮教和法律，重罰小罪，結果就是竊鉤者誅，而只剩下作為統治者的壞人才有仁義。就像《反逆的魯魯修》開場時，朱雀要求平民止暴禁非，結果就是助長暴政的鎮壓。亦像現代某專制傀儡政府的法庭，就是統治者一方充滿仁義。

莊子對於儒家、儒者在實踐上的內在矛盾，他的解法是絕聖棄智、攘棄仁義。不過，有個韓裔日本人不是在道德治不了時，不是更強調道德、提升道德，也不是絕聖棄智、攘棄仁義，他的解答是「正義なき力は無能なり。力なき正義も無能なり。」話說當年二戰結束後，西洋文化流入日本，日本傳統武術面對西洋現代武術根本不可打，而這個韓裔日本人改革日本傳武，創立極真空手道，使得日本傳武變得好打。說回「正義なき力は無能なり。力なき正義も無能なり。」，直譯成中文就是，沒有正義的力量是無能的，沒有力量的正義也是無能的。

關於老子

《老子》有很多與儒家對著幹、完全相反的思想。雖然《老子》內文有多個不同的版本，但是只要有傳於後世並被後世接納的版本，即是有道家人士認同和使用。這裡重點是有這些道家思想，因而不拘泥版本。

《老子》：「聖人處無為之事，行不言之敎」。儒家遵從的孔聖教師形象是「誨人不倦」，而老子道家思想則是行「不言之教」。

《老子》：「絕學無憂」。儒家追求學，儒家經典有說「學而不厭」、「學而時習之不亦悅乎」、「好仁不好學，其蔽也愚；好知不好學，其蔽也蕩；好信不好學，其蔽也賊；好直不好學，其蔽也絞；好勇不好學，其蔽也亂；好剛不好學，其蔽也狂」，而老子道家思想則是「絕學無憂」。

《老子》：「天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗」。《老子》：「天道無親，常與善人」。儒家講仁，道家講不仁。儒家的仁是一種分等級的愛，親疏有別，由親及疏，親的侵犯了疏的也「父為子隱，子為父隱，直在其中」。儒者講情，對萬物講情，常以情感投射，例如視竹為君子。道家老子講不仁，以萬物為芻狗，以百姓為芻狗。芻狗是祭祀用的用草紮成的假狗，祭祀時及之前，被需要就備受重視，祭祀完後，不需要了就變成垃圾。芻狗的備受重視是工具性的，而不是情感投入。例如一輛車的輪胎破了，就換上新的輪胎，而不是情感投入，像買寵物般，責備「你當初不愛牠，又為甚麼買牠？你買了牠就愛牠，現在卻又拋棄牠」，想怎樣救活牠／它。

《老子》：「使夫智者不敢為也」。儒家追求學，求知識，求智慧，因而雖然儒家以仁為首要，但是對智者的讚揚和重視常僅次於仁者，有云「仁者安仁，智者利仁」、「仁者不憂；智者不惑」、「智者樂水，仁者樂山。智者動，仁者靜。智者樂，仁者壽」等等，智也在四端之中。而道家老子既然說「絕學無憂」，反對慾望（求知慾也是慾望），主張「愚」，也就把智者放在壞人或說心懷不軌的角色位置。

《老子》：「絕聖棄智」。《老子》：「絕仁棄義」。儒家追求成聖，也追求有知識、有智慧。儒家也追求仁和義，並且放在很首要的位置，有「孔曰成仁，孟曰取義」的說法。而道家老子卻說「絕聖棄智」、「絕仁棄義」。

《老子》：「大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和有孝慈，國家昏亂有忠臣」。儒家讚頌仁義、智慧、教慈、忠臣，欣喜有他們存在，把有他們存在視為好情況。道家老子則指出他們存在卻反映情況是壞的。

《老子》：「夫禮者，忠信之薄而亂之首也」。儒家重視禮。在儒家，禮僅次於仁和義，是四端之一、五常之一，經典著作有《禮記》，更有建立起來的禮教。道家老子則把禮排在最後，並指出是極惡劣的情況。

《老子》：「報怨以德」。《老子》：「善者吾善之，不善者吾亦善之，德善矣。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信矣」。儒家孔子主張以直報，被問及「以德報怨，何如？」孔子回答「何以報德？以直報怨，以德報德。」道家老子所言則是儒家孔子所否定的。

《老子》：「我愚人之心也哉！沌沌兮！俗人昭昭，我獨昏昏；俗人察察，我獨悶悶」。儒家主張修身，追求賢明。儒家老子則追求愚，包括自己也愚。

《老子》：「小國寡民」。《老子》：「鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來」。儒家主張「王天下」，否定「霸天下」，不過不論「王天下」還是「霸天下」，都是得到天下的，肯定了國家擴張。道家老子則主張「小國寡民」。